—— 本栏目论题于 2003年3月22日 星期六 更新  
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不要执着于[自我]

　

世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：不复知有我，安知物为贵。又云：知身不是我，烦恼更何侵，真破的之言也。

——〖菜根谭〗

世上一般人，都过分执着于[自我]，因此，不论何事，皆以自我为本位，而倾向于利己主义。由此而生种种嗜好欲望。嗜好欲望出现后，烦恼便接踵而来。

古人说：[如果不识〖我〗的存在，就无法分辨与〖我〗对立的〖非我〗，更不知因〖非我〗而生的种种事物的价值。]

又有人说：[如能领悟〖我〗乃〖非我〗，便不会有〖执着于我〗而生的烦恼。]此言既是文中的[知身不是我，烦恼更何侵]。

[不知有我]，既是[无我]，亦既[忘我]。

[庄子]天地篇中记道：

老子曰：[是胥易技系劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能问兴而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。]

就是说：没意识到万物的存在，也不感受到天理自然的支配，是为忘己。忘我的人，便可谓入于天，亦即和天合为一。

[我]、[己]都是意识的本体。不意识[我]，就是[我]已不存在于己心，亦即忘我、无我。

人能达于[忘我]境界，那么以[自我]为病本体的事物便不存在了，这种事物的价值，乃由自于我和意欲。如存有[自我意识]，便只能执着于自我，而无法体认其他事物的价值。这种思想，也是老庄道家的中心思想。

又，佛教中，说[无我]既是：人类与天地万物皆无恒常不变的实体，一切生物实体，皆依据一定的因缘而立，如果因缘幻减，一切现象也随之而减。此乃佛教依其教义而解释的[我]。

所谓[是身非我]，亦即[我]乃非真实而永恒的存在。如能领悟[是身非我]的道理，便能了悟[烦恼更何侵]的玄秘。这也是佛教教义。

烦恼是随着对[我]的执着而生的。[执着于我]，在佛教中解释为：执着于[吾人心中，存有主宰事物的主体]的看法。

[惧舍论]二二九篇：[由我执力，生诸烦恼。]又，[惧舍光记]中，云：[我执即我见之谓]。[我见]，就是执着于自我的看法。因此，我们应尽量避免执着于[我]、[己]及[我见]。

如果承认吾人心中真有实体存在，烦恼便会尾随而至。

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